Audiência geral de 12 de janeiro de 1977
Durante a audiência geral de quarta-feira, 12 de janeiro, o Santo Padre Paulo VI proferiu o seguinte discurso:
«Saudamos-vos a todos “in nomine Domini”»
Apesar de a época do ano, em que estamos em pleno inverno, não ser propícia a peregrinações, excursões, visitas e reuniões, sentimo-nos, no entanto, felizes por poder cumprimentar mais uma vez nesta sala, que se vê honrada com a presença tão numerosa de visitantes que agora iremos mencionar.
Saibam que vos saudamos a todos sinceramente, com a consciência de sermos portadores e transmissores de uma bênção que nos transcende, ou seja, de sermos representantes e ministros de uma graça do Senhor, que gostaríamos de comunicar a todos; e comunicá-la, precisamente, com o sentido dessa união, dessa caridade, dessa fusão do espírito e dessa unidade, que nos distingue pela nossa fé e pela sorte que todos temos de pertencer ao Corpo místico de Cristo.
A todos, portanto, a nossa saudação e a nossa bênção. Acompanharemos, depois, com as nossas orações e com a memória espiritual, o momento que nos proporcionais, ao visitarem-nos, na alegria de estarmos juntos e de estarmos com Cristo.
Com grande satisfação e emoção da nossa parte, temos aqui um grupo especial de bispos, a quem saudaremos, para não prolongarmos demasiado esta introdução à Nossa Audiência, mais tarde, à parte, na sala contígua… Mas, para que saibam, pelo menos, a origem destes bispos e a importância destes nossos irmãos no episcopado, que temos a honra de ter hoje connosco, leremos, tal como nos foi sugerido, a sua proveniência.
Temos dois bispos do México; temos um bispo de El Salvador, da Guatemala, das Honduras e da República Dominicana; além de dois bispos do Brasil, do Equador, do Peru e Uruguai e das Filipinas; temos um bispo da Inglaterra, um de Espanha, um de Portugal e mais alguns de Itália, que são: o arcebispo de Rossano, o bispo de Sarzana e Burgnato, o de Macerata e Tolentino, o de Fabriano, o de Rieti, o de Térano, o de Crotone e, finalmente, o de Piazza Armerina.
Reparem que se trata de uma Audiência, que tem verdadeiramente um carácter católico; estávamos prestes a dizer ecuménico, mas católico significa ainda mais, porque é uma perfeição já alcançada e consumada e, por isso, saudamos todos estes irmãos, procurando ler no seu coração o motivo da sua vinda e corresponder, com toda a nossa simpatia e também com o nosso incentivo, a este seu gesto, tão significativo do seu mistério.
Acompanham o grande grupo, que em breve vamos mencionar e para o qual reservámos a pequena alocução que costumamos proferir nas Audiências Gerais. Repito. Saudamos todos estes bispos e, quase diria, abraçamo-los; tão unidos estamos, pela sua presença, em prestar homenagem à nossa Santa Igreja, em honrar Jesus Cristo, no anseio apostólico de chegar às almas, tal como elas são hoje no mundo, e na esperança comum, que perdura no tempo e transcende o tempo, para a escatologia final do encontro visível e pleno com o nosso Senhor Jesus Cristo.
A eles, portanto, o nosso reverente agradecimento pela sua participação nesta Audiência, bem como a nossa saudação e bênção, que pretendem chegar também — levem-nas, pois, caríssimos irmãos no episcopado — às vossas respetivas dioceses. Sabemos, de verdade, que a oração, os votos de felicidade e a esperança comum em Cristo acompanham estes nossos desejos.
Agora, pois, saudamos, antes de mais, o grande grupo que constitui a parte principal desta Audiência. Falaremos convosco mais tarde. São párocos e missionários leigos das comunidades neocatecumenais. Vêm de vários países e, como podem ver, formam uma comunidade muito diversificada: sacerdotes, religiosos, leigos, etc. Damos a todos as boas-vindas de coração. Depois, diremos algumas palavras sobre esta ocasião e sobre o objetivo que os reúne e os leva a professar a sua fé na Igreja e, finalmente, dar-lhes-emos a nossa bênção especial. Repetimos: Comunidades Neocatecumenais de vários continentes e países.
Saudamos-vos agora, oferecendo-vos este pequeno presente, por assim dizer, que costumamos oferecer na nossa Audiência Geral, ou seja, uma palavra; uma palavra que gostaria de ser, posteriormente, objeto de meditação, de reflexão ou, pelo menos, uma prova da nossa simpatia para com quem a ouve.
A presença nesta Audiência de um grupo tão notável pelo seu número — sois praticamente só vocês — e pela dignidade dos participantes — os vossos dirigentes e, sobretudo, o grupo de bispos que trouxestes convosco — pertencentes às Comunidades neocatecumenais, oferece-nos a oportunidade de chamar a atenção dos nossos visitantes e de todos aqueles que ouvem esta nossa palavra familiar, por enquanto, sobre dois acontecimentos da Igreja católica.
O primeiro foi o Sínodo do Episcopado de 1974, há três anos, que teve então como tema «A Evangelização»; a evangelização no nosso tempo: como agir hoje para divulgar o Evangelho. Este foi o tema do Sínodo de 74, que serviu de base à nossa posterior Exortação Apostólica «Evangelii Nuntiandi», que foi publicada a 8 de dezembro de 75. Se tivéssemos a pretensão de fazer propaganda dos nossos documentos, quase que o recomendaríamos. Porquê? Porque é tão denso, tão influenciado por tudo o que os bispos disseram no Sínodo – procurou interpretar, recolher e ordenar todas as suas ideias, tornando a sua linguagem acessível, o mais simples possível, mas, ao mesmo tempo, o mais importante e claro possível –, o que nos leva, repito, a recomendá-lo especialmente a vós, que quereis ser os «Neocatecumenais», ou seja, que quereis instruir e evangelizar aquela grande multidão de povos que conseguis atrair. Creio que prestariam um bom serviço, tanto a vós próprios como aos vossos seguidores e discípulos.
O segundo acontecimento ainda está por vir, pois terá lugar este ano, com início a 30 de setembro: o próximo Sínodo Episcopal. Teremos aqui cerca de duzentos bispos, provenientes de todas as partes do mundo, nomeados pelas respetivas Conferências Episcopais. Qual será o tema? Mais uma vez, o tema da evangelização, sob outro aspeto, que é o da catequese, ou seja, como ensinar a religião, especialmente às crianças, aos adolescentes, aos jovens e também aos adultos, neste momento da nossa civilização; como nos tornarmos mestres de catequese. Foram os bispos que escolheram este tema. Vamos retomá-lo e desenvolvê-lo. Isto para vos dizer que vocês, catecumenais, estão na vanguarda.
Isto demonstra até que ponto a consciência da missão fundamental da Igreja, que é a de difundir a mensagem evangélica, segundo o último mandato de Jesus, no final da sua presença visível na terra — quais foram as suas palavras? «Ide e pregai!», «Ide e ensinai todas as nações» — esta consciência, repito, está vigilante e ativa na nossa Igreja de hoje. Quantas vezes, ao examinar o passado, que marcou os períodos da história da Igreja, se diz: «Mas, com o que é que eles se ocupavam?».
Havia guerra entre certos Estados, ou bem, havia as famosas questões dogmáticas, etc., que interessavam, sim e não, à opinião pública e ao apostolado pastoral. A Igreja voltou novamente às suas funções e aos seus deveres pastorais. E o primeiro dever pastoral é o de anunciar o Evangelho, de ir ao encontro do mundo e dizer: «Olha, trago-te a mensagem»; a mensagem que os anjos trouxeram à Terra: «Glória a Deus e paz na Terra»; e depois a mensagem de Cristo de anunciar o Evangelho, ou seja, a boa nova que Jesus Cristo nos ensinou.
Esta consciência, repito, está vigilante e ativa na Igreja de hoje e compromete-a totalmente. Isto é algo maravilhoso: ministros, ou seja, bispos, sacerdotes, religiosos, religiosas, etc. E os fiéis, os próprios fiéis, transformam-se na voz que deve divulgar esta mensagem; a mensagem do anúncio evangélico que hoje, como nunca, merece ser anunciada por duas razões, que parecem contraditórias. Primeiro: devemos anunciá-lo porque o mundo de hoje está surdo e é necessário elevar a voz, é necessário encontrar a maneira de nos fazermos entender, é necessário insistir, é necessário convocar todos para uma nova escola, etc. A dificuldade torna-se um desafio, torna-se um estímulo, que nos incita a transformarmo-nos em mestres do nosso catecismo, ou seja, da Verdade do Evangelho, que há que anunciar.
A segunda razão é precisamente o oposto da primeira. Quem sabe ver, quem sabe ler no coração das massas, no coração do mundo, observa que, no fundo, existe um descontentamento, uma inquietação, uma necessidade de uma palavra verdadeira, de uma palavra boa, de uma palavra que indique o sentido da vida, que o mundo já não sabe qual é, que já não tem forças para definir; vive como um míope, ou como um cego, no meio das trevas. Nós temos a lanterna; nós temos a lâmpada; nós temos a Palavra do Evangelho, que é a luz do mundo.
O Senhor disse aos seus discípulos: «Vós sois a luz do mundo». Exatamente: se somos a luz do mundo, temos de ir ao encontro destas pessoas perdidas, tão ressentidas, tão cruéis; que chegaram, inclusive, a desviar-se completamente, sem princípios, sem linhas de conduta boas e humanas. Temos de ir ao seu encontro e dizer: «Olha! Olha! Este é o caminho; este é o caminho! Repito: por estas duas razões, uma é a dificuldade e a outra a oportunidade de anunciar o Evangelho, eis que a Igreja toma a palavra.»
Estamos, portanto, numa fase apostólica, missionária e didática, nunca tão acentuada na vida da Igreja. Todos devemos estar empenhados. A edificação do Corpo Místico de Cristo na terra, que é a nossa Igreja presente, é um dever, como diz o Concílio, não só dos padres, dos bispos, etc., mas de todo o crente. Cada um deve ser testemunha, deve saber transmitir, pelo menos com o seu exemplo e com o seu apoio, etc., a mensagem de que é depositário. Não existe um cristão mudo; não existe um cristão estéril; não existe um cristão que viva para si mesmo. Deve viver para a comunidade, para o Corpo Místico, que se chama «a Igreja».
Nesta perspetiva, é claro e promissor que se multipliquem os esforços para pôr em prática este imenso e urgente programa: evangelizar, catequizar. Existem tantas iniciativas paralelas e um pouco semelhantes à vossa que agora estamos a ouvir. Desta forma, assistimos ao florescimento de obras e de meios para conferir ao anúncio da mensagem evangélica a sua melhor divulgação e interpretação, poderíamos dizer.
Gostaríamos de salientar que este fenómeno multifacetado na Santa Igreja não se refere apenas ao aspeto escolástico e didático da sua atividade. Não se trata apenas do ensino do mestre ao aluno. Trata-se, antes, do aspeto mais amplo, mais pedagógico e mais vital, que se refere também ao estilo de vida, de tal forma que o ensino da verdade religiosa é paralelo ao ensino escolástico; mais ainda: está ligada ao testemunho de vida, do qual o ensino é norma e princípio.
Em segundo lugar, salientamos que este dever, tanto para quem o cumpre como para quem dele beneficia, não se qualifica como «um fardo pesado e difícil», embora, na realidade, o seja. Uma das grandes dificuldades com que os sacerdotes se deparam, qual é? Que as pessoas não vêm e dizem: Que chato, ouvir o sermão, ouvir a lição, aprender o catecismo…! Cansa-me; prefiro dar um passeio, ir ao cinema, divertir-me, etc. Em definitiva: esta Igreja que ensina é tão aborrecida… Não é verdade!
Digamos isto a nós próprios e ao nosso povo. Quem compreendeu o segredo da Verdade, que as nossas palavras contêm, fica como fulminado por esta Luz, por esta Verdade, e transforma tanto o apóstolo, o sacerdote ou quem quer que seja que a anuncie, como o discípulo, que a ouve, e faz-lhe exclamar. Ah…! Não imaginava que fosse tão maravilhoso! Ah, é verdade; que fantástico, olha só! Abre-se, repito, um horizonte de luz e de beleza, que era quase insuspeito. O cumprimento deste difícil dever torna-se uma honra, torna-se uma riqueza, torna-se uma vocação, que nos enobrece e nos entusiasma.
Gostaria de vos perguntar, se há
missionários entre vós: por que razão sois missionários? Porque sois
exaltados pelo Espírito do Evangelho. Que maravilha é anunciar a
Verdade, anunciar o segredo da Vida, os desígnios de Deus, as
esperanças que não morrem. Torna-se algo de tal beleza que não
nos podemos subtrair a isso e sentimo-nos chamados a ser, também nós,
apóstolos e anunciadores desta Verdade.
Assim, o cumprimento deste dever de anunciar já não se torna enfadonho,
tal como ouvir já não é cansativo; contêm em si mesmos a
gratificação do cansaço que isso implica; tornam felizes as suas testemunhas,
dão-lhes segurança, tornam-nas já participantes das primícias do Reino de
Deus, que elas vão anunciando.
No nosso espaço, aqui no centro da Igreja, recebemos muitas pessoas que vêm de longe, das missões. Recebemo-los com enorme satisfação e deixamo-los falar, para ouvir o seu testemunho. Alguns enfrentam dificuldades enormes, que nem se consegue explicar como conseguem viver, subsistir, superar as doenças, as inimizades, os perigos, etc. No entanto, digo-vos isto para que também vós vos alegreis quando eles se definem a si próprios e falam de uma felicidade que nem sequer se pode comparar com as outras felicidades do mundo. E, se nos atrevermos a perguntar-lhes: «Mas o senhor ficaria aqui ou prefere voltar?», «Voltar, voltar», respondem eles. E voltam, no meio de enormes dificuldades, porque são prisioneiros da alegria do Evangelho.
Diremos, portanto, ainda, que aqueles que, com coração simples e generoso, se colocam ao serviço da evangelização, experimentam, certamente por um carisma secreto e infalível do Espírito Santo, uma metamorfose psicológica e moral, que é característica. É essa metamorfose, essa mudança que transforma as dificuldades em estímulos. Repito o que dizia antes sobre os missionários. Porque é que voltam? Porque há tanto para fazer; há pessoas pobres que precisam de ser consoladas; porque há perigo; «tenho de ser eu a curar os leprosos; tenho de ser eu a impedir que essas pessoas pobres sejam vítimas de movimentos sociais ou venham a tornar-se escravas de situações insustentáveis».
A dificuldade, o obstáculo, torna-se atraente; o que antes causava medo, provocava tédio e irritação, passa, pelo contrário, a ser a força que atrai, que entusiasma, que une e que faz do apóstolo — usemos a grande palavra, embora no sentido lato — «mártir», ou seja, testemunha. Este fenómeno é tão impressionante que quem tem olhos para ver os fenómenos da Igreja — nós temos essa responsabilidade e essa sorte — não pode deixar de dar graças a Deus, porque me foi permitido contemplar esta visão: ver, precisamente, tantos que são: os entusiastas do Evangelho, do Evangelho que não cede, do Evangelho que colide com todas as mentalidades, todos os vícios e todos os obstáculos deste mundo.
O Evangelho, repito, faz felizes aqueles que o pregam, transforma as dificuldades em estímulos, os perigos em atrativos e até mesmo as derrotas — ou seja, o facto de não se terem alcançado títulos de mérito, embora pareça um paradoxo: «fiz o que pude» — e também de paz, que desce serenamente sobre estes corações que nem sequer tiveram a satisfação do sucesso dos seus esforços.
Agora podemos também compreender o testemunho que nos dão os nossos visitantes de hoje. Este testemunho articula-se em torno do eixo da vida cristã, que é o Batismo.
O catecumenato era o período de preparação para o Batismo. O Batismo, agora, já não tem, pelo menos de forma difusa e didática, este desenvolvimento. Então, dizem: «Bem, faremos isso depois do Batismo». A graça santificante não foi suficiente. Mais ainda: a graça santificante não fez mais do que acender um fogo, que deve depois tornar-se luz, que se propaga ao longo da vida. Santo Agostinho faz referência a isto: «Não podemos antecipar? Façamos o catecumenato depois», ou seja, a instrução, a educação, a maturidade, toda a arte educativa da Igreja, depois do Batismo.
O Sacramento da regeneração cristã, que deve voltar a ser o que era na consciência e no costume das primeiras gerações do cristianismo. A práxis, a prática, que é norma da Igreja, introduziu o santo costume de administrar o Batismo aos recém-nascidos. Que instrução têm eles? Eis que é necessário o padrinho que suplanta, diria eu, que fala em nome do batizado. Mas o batizado não retira qualquer benefício deste testemunho que o padrinho presta ao sacerdote, deixando que o rito batismal se concentrasse agora liturgicamente — na verdade, a liturgia ainda conserva vestígios desta iniciação preparatória – a preparação que, nos primeiros tempos, quando a sociedade era profundamente pagã, se assemelhava ao Batismo e que se chamava «catecumenato». Mais tarde, a Igreja condensou este período. Porquê? Porque as famílias eram todas católicas, eram todas boas, todas cristãs; a sociedade, no fundo, estava orientada para o cristianismo: iriam aprender ao longo do Caminho.
Mas agora que a sociedade já não é uniforme, homogénea, mas sim pluralista, e mais ainda, está toda ela cheia de contradições e de obstáculos ao próprio Evangelho, no contexto social atual, é necessário que este método seja complementado por uma formação, por uma iniciação posterior, como dizia, ao estilo de vida próprio do cristão, que deve ser realizada após o Batismo.
Este é o segredo da vossa fórmula. Ou seja: proporciona um acompanhamento religioso, confere uma preparação prática para a fidelidade cristã e realiza uma integração efetiva na comunidade dos crentes, que é a Igreja, depois de a pessoa já ter entrado, efetiva e sobrenaturalmente, na Igreja; foi como uma semente que ainda não teve a oportunidade de se desenvolver.
Eis, pois, o renascimento da palavra «catecumenato», que, certamente, não pretende invalidar nem diminuir a importância da disciplina batismal vigente, mas sim aplicá-la através de um método de evangelização gradual e intensivo, que recorda e renova, de certo modo, o catecumenato de outrora. Quem foi batizado precisa de compreender, repensar, apreciar e dizer «amém» à riqueza inestimável do sacramento recebido.
E sentimos a alegria de ver que esta necessidade é hoje compreendida pelas estruturas eclesiásticas institucionais, especialmente pelas paróquias e dioceses, e depois por todas as outras, incluindo as famílias religiosas. Neste âmbito estrutural, como já referi, as paróquias são fundamentais.
Projeta-se assim uma catequese posterior àquela que o Batismo não teve: «A pastoral dos adultos», que, como se diz hoje, vem delineando e criando novos métodos e novos programas. Além disso, novos ministérios – quanta necessidade há de quem preste assistência!: eis os catequistas; eis as próprias religiosas; eis as famílias, que se tornam, também elas, mestras desta evangelização posterior ao Batismo–. «A pastoral dos adultos», como hoje se diz, tem vindo a delinear e a criar novos métodos, novos programas e, além disso, novos ministérios subsidiários, que sustentam o exigente apoio hoje prestado ao sacerdote e ao diácono no ensino e na participação na liturgia; novas formas de caridade, de cultura e de solidariedade social fazem crescer a vitalidade das comunidades cristãs e enfrentam o mundo, a defesa, a apologia e a atração.
Tantas pessoas sentem-se atraídas por estas comunidades neocatecumenais, porque veem que nelas há uma necessidade, uma verdade, há algo vivo e autêntico: é Cristo, que vive no mundo. Que isto aconteça com a nossa bênção apostólica».